La consciencia y la física cuántica: cuando los secularistas necesitan un camino para su espiritualidad

La más extraordinaria característica del cerebro es su plasticidad

Las creen­cias so­bre­na­tu­ra­les son di­fí­ci­les de des­ca­li­fi­car has­ta pa­ra los se­cu­la­ris­ta­s. Aun­que mu­chos han aban­do­na­do las re­li­gio­nes, usan las in­cóg­ni­tas en la cien­cia pa­ra in­ten­tar de­mos­trar la exis­ten­cia de ele­men­tos so­bre­na­tu­ra­le­s, co­mo una cons­cien­cia uni­ver­sal re­gi­da por la cuán­ti­ca y que nos une a to­dos des­pués de la muer­te. De he­cho, uno de los ar­gu­men­tos es­pe­cu­la­ti­vos más in­tri­gan­tes en fí­si­ca e in­for­má­ti­ca no tie­ne na­da que ver con la fí­si­ca o la in­for­má­ti­ca sino con el ce­re­bro y la cons­cien­cia hu­ma­na. Y una idea en co­mún es la fí­si­ca cuán­ti­ca.

¿Has­ta dón­de es el ce­re­bro si­mi­lar a una com­pu­ta­do­ra, in­clu­yen­do una com­pu­ta­do­ra cuán­ti­ca? Y si el ce­re­bro es com­ple­ta­men­te si­mi­lar a una com­pu­ta­do­ra, ¿es­to quie­re de­cir que la In­te­li­gen­cia ar­ti­fi­cial tam­bién con­ta­rá con una cons­cien­cia?

En la ac­tua­li­da­d, hay dos sis­te­mas de pen­sa­mien­to­s: por un la­do, te­ne­mos a in­ves­ti­ga­do­res co­mo Sco­tt Aa­ron­so­n, cien­tí­fi­co in­for­má­ti­co de MI­T, quien ex­pli­ca que de­bi­do a que el ce­re­bro exis­te den­tro del uni­ver­so y de­bi­do a que las com­pu­ta­do­ras pue­den si­mu­lar to­do el uni­ver­so con su­fi­cien­te po­de­r, en­ton­ces el ce­re­bro com­ple­to pue­de si­mu­lar­se en una com­pu­ta­do­ra. Por es­to se pien­sa que, si el ce­re­bro se pue­de si­mu­lar en una com­pu­ta­do­ra, en­ton­ce­s, su es­truc­tu­ra y fun­cio­nes, in­clu­yen­do la cons­cien­cia, de­ben ser com­ple­ta­men­te ló­gi­cas y com­pu­ta­cio­na­le­s.

Es­ta idea se pier­de en los ce­re­bros de los que pre­fie­ren un mo­de­lo pa­ra una cons­cien­cia es­pi­ri­tua­l. El neu­ró­lo­go Ro­ger Pen­ro­se, quien lo­gró po­ner­le el cas­co de Dios a Ri­chard Dawkin­s, no pien­sa que una com­pu­ta­do­ra es igual al ce­re­bro. Pen­ro­se su­gie­re que tu cons­cien­cia sur­ge de una fí­si­ca mis­te­rio­sa y exó­ti­ca que ac­túa den­tro de tus neu­ro­nas (las pa­la­bras “mis­te­rio­sas” y “exó­ti­ca­s”, de­jan mu­cho a la ima­gi­na­ció­n).

Pen­ro­se, que en la ac­tua­li­dad es­tá ca­si en sus 90 año­s, y quien ha con­tri­bui­do enor­me­men­te al co­no­ci­mien­to del ce­re­bro, sos­tie­ne que la cons­cien­cia hu­ma­na tie­ne cier­tas ca­rac­te­rís­ti­cas y ha­bi­li­da­des que las com­pu­ta­do­ras con­ven­cio­na­les no pue­den re­pli­ca­r. La na­tu­ra­le­za de las com­pu­ta­do­ras es al­go­rít­mi­ca y ló­gi­ca, afir­ma, y la men­te hu­ma­na tras­cien­de los al­go­rit­mos y la ló­gi­ca.

Sin em­bar­go, es­to po­dría cam­biar con una com­pu­ta­do­ra cuán­ti­ca.

Uno de los pro­ble­mas que ten­go con las hi­pó­te­sis so­bre­na­tu­ra­les es que pien­san que el ser hu­ma­no es es­pe­cia­l. Hay dio­ses que nos cui­dan y nos juz­gan, exis­te un al­ma que re­ga­la in­mor­ta­li­da­d, so­mos es­píri­tus más que ani­ma­les te­rres­tres con pol­vo de es­tre­lla­s. Pe­ro los hu­ma­nos pre­fie­ren la su­pers­ti­ció­n, es­ta­mos an­cla­dos a ins­tin­tos bio­ló­gi­cos que se han de­sa­rro­lla­do de for­mas di­fe­ren­tes se­gún las cul­tu­ras y, to­da­vía, una gran par­te de la hu­ma­ni­dad si­gue sien­do pro­gra­ma­da pa­ra pen­sar en án­ge­le­s, no en neu­tri­no­s. Sin em­bar­go, la idea de Pen­ro­se de que den­tro de las neu­ro­nas exis­te un mun­do cuánti­co enig­má­ti­co ha des­per­ta­do la sed en mu­chos cien­tí­fi­cos se­cu­la­ris­tas que en­cuen­tran en es­te mun­do cuánti­co la es­pi­ri­tua­li­dad que ha­bían creí­do per­de­r.

Aun­que Pen­ro­se pre­fie­re ale­jar­se de es­tos fre­nesíes so­bre una es­pi­ri­tua­li­dad cuán­ti­ca, otros cien­tí­fi­cos que han tra­ba­ja­do con él han pre­fe­ri­do to­mar la ru­ta es­pi­ri­tual y creen que el mun­do cuánti­co den­tro de las neu­ro­nas ori­gi­na la cons­cien­cia (es­to po­dría ser po­si­ble, pe­ro no hay evi­den­cias pa­ra de­mos­trar que es así) y que el en­tre­la­za­mien­to de las par­tícu­las su­ba­tó­mi­cas es res­pon­sa­ble de unir to­das las cons­cien­cias en el uni­ver­so y man­te­ner­las ac­ti­vas más allá de la muer­te, al­go así co­mo el al­ma, pe­ro con par­tícu­las su­ba­tó­mi­ca­s. ¡Có­mo han evo­lu­cio­na­do nues­tros mi­tos e ilu­sio­nes!

En 2006, en una con­fe­ren­cia de cien­tí­fi­cos ateos en el Ins­ti­tu­to Salk en La Jo­ya, Ca­li­for­nia, don­de se en­contra­ban Ri­chard Dawkin­s, Sam Ha­rris (quien hoy cree en una cons­cien­cia es­pi­ri­tual a tra­vés de un ti­po es­pe­cí­fi­co de me­di­ta­ció­n) Pa­tri­cia Chur­ch­lan­d, Ste­ven Wei­n­berg y Neil de­Gra­s­se Ty­so­n, tam­bién ha­bía al­gu­nos se­cu­la­ris­tas que, aun­que no pro­fe­san nin­gu­na re­li­gió­n, de­sean man­te­ner al­gu­nas ideas re­li­gio­sas vi­va­s, co­mo la in­mor­ta­li­dad del es­píri­tu.

Uno de ellos es el doc­tor en me­di­ci­na Stuart Ha­me­ro­ff, quien se de­no­mi­na se­cu­la­ris­ta es­pi­ri­tua­l. He­ma­ro­ff ex­pli­có en la con­fe­ren­cia que “la cons­cien­cia in­vo­lu­cra pro­ce­sos en ni­ve­les más pro­fun­do­s, es­pe­cí­fi­ca­men­te se­cuen­cias de cál­cu­los cuánti­cos (~ 40 por se­gun­do) en es­truc­tu­ras lla­ma­das mi­crotú­bu­los den­tro de las neu­ro­nas del ce­re­bro. Los cál­cu­los cuánti­cos que pro­po­ne­mos se vin­cu­lan con ac­ti­vi­da­des a ni­vel neu­ro­na­l, y tam­bién son on­das en la geo­me­tría fun­da­men­tal del es­pa­cio­-­tiem­po, el ni­vel más bá­si­co del uni­ver­so­”.

El doc­tor no te­nía mu­chos se­gui­do­res en­tre la au­dien­cia, sin em­bar­go, con­ti­nuó con su ela­bo­ra­da pro­duc­ción so­bre có­mo la cuán­ti­ca neu­ro­nal re­su­ci­ta la es­pi­ri­tua­li­dad en el Uni­ver­so. De he­cho, él de­fi­ne su es­pi­ri­tua­li­dad con es­tos tres pun­to­s:

• In­­te­r­­co­­­ne­­xión en­­tre los se­­res vi­­vos y el uni­­ve­r­­so.

• Un de­­pó­­­si­­to om­­ni­­pre­sen­­te de in­­te­­li­­gen­­cia có­s­­mi­­ca/­­va­­lo­­­res pla­­tó­­­ni­­cos en co­n­­ta­c­­to con nues­­tras ele­c­­cio­­­nes y pe­r­­ce­p­­cio­­­nes con­s­­cien­­tes.

• Exis­­ten­­cia de con­s­­cien­­cia des­­pués de la mue­r­­te.

Co­mi­da pa­ra los que pien­san que el Uni­ver­so, co­mo un dio­s, es­tá pen­dien­te a nues­tros pro­ble­mas in­di­vi­dua­le­s.

Ha­me­ro­ff su­gie­re que las elec­cio­nes y per­cep­cio­nes cons­cien­tes se ven afec­ta­das por es­ta in­for­ma­ción pla­tó­ni­ca uni­ver­sal que Pen­ro­se de­no­mi­nó in­fluen­cia no com­pu­ta­ble.

“Com­pa­ro tal in­fluen­cia pro­pues­ta en las elec­cio­nes cons­cien­tes con ‘se­guir el ca­mino del Tao’ o ‘guía di­vi­na’, ase­gu­ra Ha­me­ro­ff.

Qué idea tan po­de­ro­sa es esa que afir­ma que exis­te un po­der di­vino. Ima­gino que el ce­re­bro de Dawkins es­ta­ba hir­vien­do con es­ta pre­sen­ta­ció­n. De he­cho, el doc­tor com­pa­ró a la ma­yo­ría de la au­dien­cia con la in­qui­si­ción por­que so­lo unos cuan­tos lo aplau­die­ro­n, lo que pa­ra mí es una com­pa­ra­ción ig­no­ran­te y exa­ge­ra­da. ¿Es­ta­ban los ateos ase­si­nan­do y tor­tu­ran­do a to­dos los se­cu­la­ris­tas es­pi­ri­tua­le­s? Por su­pues­to que no, sim­ple­men­te no se tra­ga­ron es­tas ex­pli­ca­cio­nes que uti­li­zan el mis­mo mé­to­do del dios de los hue­cos pa­ra la es­pi­ri­tua­li­da­d; una suer­te que la in­qui­si­ción de los ateos es dul­ce en com­pa­ra­ció­n.

Ade­má­s, ¿qué es­pe­ra­ba? ¿U­na re­cep­ción cá­li­da por per­so­nas que no es­tán de acuer­do con él, cien­tí­fi­cos que más que ateos son es­cép­ti­cos y no son pro­pen­sos a asu­mir ex­pli­ca­cio­nes ex­tra­or­di­na­rias cuan­do no se pre­sen­tan evi­den­cias ex­tra­or­di­na­ria­s?

La cuán­ti­ca y la cons­cien­cia re­co­gen dos de las in­cóg­ni­tas que to­da­vía per­sis­ten en la cien­cia y es­ta for­ma de en­con­trar lo di­vino en lo que aún no se co­no­ce ha si­do uno de los pi­la­res re­li­gio­sos des­de que es­tos mi­tos exis­ten. La cien­cia es bá­si­ca­men­te es­cép­ti­ca y va de la ma­no con las evi­den­cia­s, las opi­nio­nes de los cien­tí­fi­cos sean atea­s, re­li­gio­sas o es­pi­ri­tua­les no cuen­tan y no de­ben ser pro­ta­go­nis­tas en sus ex­pe­ri­men­to­s, si lo so­n, el mé­to­do y los de­más cien­tí­fi­cos no tar­da­rán en des­cu­brir­lo.

El mapa neurológico de la consciencia

Los hu­ma­nos te­ne­mos cons­cien­cia de nues­tro cuer­po. Nues­tros ce­re­bros con­tro­lan nues­tros mo­vi­mien­tos a tra­vés de un com­ple­jo ma­pa neu­ro­nal y mu­chos neu­ró­lo­gos des­de ha­ce mu­cho tiem­po han es­ta­do es­tu­dian­do por qué mu­chos pa­cien­tes que han per­di­do una ex­tre­mi­dad o uno de sus de­do­s, to­da­vía per­ci­ben do­lor en esas ex­tre­mi­da­des lla­ma­das fan­tas­mas (có­mo nos gus­ta re­fe­rir­nos a ele­men­tos cien­tí­fi­cos con pa­la­bras so­bre­na­tu­ra­le­s, tan­to así que los dic­cio­na­rios han te­ni­do que agre­gar sig­ni­fi­ca­dos a las mis­ma­s).

Un miem­bro fan­tas­ma es esa ma­no que no es­tá ahí, pe­ro que to­da­vía la sien­tes, esa pier­na que per­dis­te ha­ce unos año­s, pe­ro que to­da­vía mue­ve sus de­dos y cau­sa es­pas­mos en un miem­bro que ya no exis­te, por eso lo fan­tas­ma­gó­ri­co del asun­to.

De acuer­do con el neu­ró­lo­go V.S. Ra­ma­chan­dran, las ex­tre­mi­da­des fan­tas­mas pro­ba­ble­men­te se co­no­cen des­de la an­ti­güe­dad y por eso no es sor­pren­den­te que exis­ta un fol­clo­re acer­ca de ella­s.

“Des­pués de que Lord Nel­son per­dió su bra­zo de­re­cho du­ran­te un ata­que fa­lli­do en San­ta Cruz de Te­ne­ri­fe, ex­pe­ri­men­tó fuer­tes do­lo­res en el miem­bro fan­tas­ma, in­clu­yen­do la sen­sación de de­dos cla­ván­do­se en su pal­ma fan­tas­ma. La apa­ri­ción de es­tas sen­sacio­nes fan­tas­ma­les lle­vó al Se­ñor del Mar a pro­cla­mar que su fan­tas­ma era prue­ba di­rec­ta de la exis­ten­cia del al­ma (Ri­d­do­ch, 1941). Sin em­bar­go ¿si un bra­zo pue­de so­bre­vi­vir la ani­qui­la­ción fí­si­ca, ¿por qué no to­da la per­so­na?”, se pre­gun­ta Ra­ma­chan­dran.

De he­cho, Ra­ma­chan­dran des­cu­brió que exis­te un ma­pa en el ce­re­bro de las sen­sacio­nes que sen­ti­mos en la ca­ra que pa­re­ce se ha ex­pan­di­do al miem­bro per­di­do. Y es que el ce­re­bro es su­ma­men­te plás­ti­co, cuan­do un área se da­ña, otra es rea­sig­na­da pa­ra to­mar al­gu­nas de sus ta­rea­s. Por ejem­plo, cuan­do las per­so­nas que han si­do am­pu­ta­das se to­can un área de su ca­ra, tam­bién lo sien­ten en una ma­no que ha si­do am­pu­ta­da.

Ra­ma­chan­dran es el ge­nio que des­cu­brió que un sim­ple es­pe­jo pue­de eli­mi­na­r, aun­que sea por unos mi­nu­to­s, los do­lo­res y ma­les­ta­res en el miem­bro fan­tas­ma.

“Los miem­bros fan­tas­mas tie­nen me­mo­ria”, nos di­ce, “mi pa­cien­te Ste­ve per­dió su bra­zo de­re­cho y aún sen­tía que lle­va­ba su ani­llo de bo­da­s”.

De acuer­do con el neu­ró­lo­go, la cues­tión de có­mo el ce­re­bro cons­tru­ye una ima­gen del cuer­po ha si­do un te­ma de con­si­de­ra­ble in­te­rés pa­ra los neu­ró­lo­gos (Head 1918; Bra­in 1941; Cri­tch­ley 1953), psi­có­lo­gos (S­chil­der 1950), e in­clu­so fi­ló­so­fos (Mer­leau-­Pon­ty 1967; Den­ne­tt 1978; O’S­hau­gh­nessy 1980).

“Aun­que es­ta ima­gen se cons­tru­ye a par­tir de evi­den­cia eva­nes­cen­te y frag­men­ta­ria de­ri­va­da de múl­ti­ples sis­te­mas sen­so­ria­les co­mo la vi­sió­n, pro­pio­cep­ción y au­di­ció­n, te­ne­mos una cons­truc­ción men­tal in­ter­na y es­ta­ble de un yo cor­po­ral uni­ta­rio que per­du­ra en el es­pa­cio y el tiem­po, por lo me­nos has­ta su even­tual ani­qui­la­ción en la muer­te”.

Se han es­tu­dia­do ce­re­bros de per­so­nas que han pa­sa­do por in­ten­sos trau­mas fí­si­cos que han da­ña­do re­gio­nes ce­re­bra­les es­pe­cí­fi­ca­s, co­mo los pa­cien­tes que ven a sus pa­dres y pien­san que, aun­que se pa­re­cen a ello­s, no son real­men­te ellos y que han si­do su­plan­ta­dos por otras per­so­na­s. Y no so­lo eso, exis­ten pa­cien­tes con es­te pro­ble­ma que se ven en el es­pe­jo y pien­san que ellos tam­bién han si­do su­plan­ta­dos por otras per­so­na­s; tam­bién es­tán los pa­cien­tes, co­mo aquel pa­cien­te del neu­ró­lo­go Oli­ver Sacks, quien con­fun­dió a su es­po­sa con un som­bre­ro.

Des­de al me­nos el si­glo XIX, los cien­tí­fi­cos sa­ben que la cor­te­za ce­re­bral es im­por­tan­te pa­ra la cons­cien­cia y es por eso que los tras­tor­nos psi­quiá­tri­cos son otra área de in­te­rés pa­ra los in­ves­ti­ga­do­res de la cons­cien­cia, ya que al­gu­nas afec­cio­nes de salud men­ta­l, co­mo la es­qui­zo­fre­nia, el tras­torno ob­se­si­vo­-­com­pul­si­vo y la de­pre­sió­n, pue­den ser cau­sa­das por pro­ble­mas a ni­vel in­cons­cien­te.

Por otro la­do, cien­tí­fi­cos tam­bién han es­ta­do in­ves­ti­gan­do la ba­se neu­ro­nal de las alu­ci­na­cio­nes con una “má­qui­na de alu­ci­na­cio­nes”, un pro­gra­ma de rea­li­dad vir­tual que uti­li­za el apren­di­za­je au­to­má­ti­co pa­ra si­mu­lar ex­pe­rien­cias vi­sua­les alu­ci­na­to­rias en per­so­nas con ce­re­bros sano­s.

“A tra­vés de ex­pe­ri­men­tos han de­mos­tra­do que es­tas alu­ci­na­cio­nes se ase­me­jan a los ti­pos de vi­sio­nes que las per­so­nas ex­pe­ri­men­tan mien­tras to­man dro­gas psi­co­dé­li­cas y es­tas dro­gas psi­co­dé­li­cas se han uti­li­za­do ca­da vez más co­mo una he­rra­mien­ta pa­ra in­ves­ti­gar los fun­da­men­tos neu­ro­na­les de la cons­cien­cia”, es­cri­be Ra­ma­chan­dran.

Si los in­ves­ti­ga­do­res pue­den des­cu­brir los me­ca­nis­mos de­trás de las alu­ci­na­cio­nes, po­drían ma­ni­pu­lar las áreas re­le­van­tes del ce­re­bro y, a su ve­z, tra­tar la cau­sa sub­ya­cen­te de la psi­co­sis en vez de so­lo abor­dar los sín­to­ma­s. Al de­mos­trar lo fá­cil que es ma­ni­pu­lar las per­cep­cio­nes de las per­so­na­s, el tra­ba­jo de Ra­ma­chan­dran su­gie­re que nues­tro sen­ti­do de la rea­li­dad es so­lo otra fa­ce­ta de có­mo ex­pe­ri­men­ta­mos el mun­do.

© 2021 Glen­ys Ál­va­rez