La pistola de Dios, los 21 gramos del alma, el hombre que confundió a su esposa con un sombrero, Colton y Alex

“La ma­yor dig­ni­dad que se pue­de en­con­trar en la muer­te es la dig­ni­dad de la vi­da que la pre­ce­dió­”.

—She­rwin Nu­lan­d, ci­ru­jano y bio­é­ti­co

Ro­dri­ck que­ría ma­tar a Dio­s. Es­ta­ba har­to de sus injus­ti­cias y pen­sa­ba que el Uni­ver­so de­bía se­guir sin su pre­sen­cia. Ade­má­s, de­cía sa­ber có­mo ha­cer­lo. Así que cons­tru­yó un ar­ma con un sin­nú­me­ro de lá­se­res, es­pe­jos y pris­mas con la que de­sea­ba ge­ne­rar su­fi­cien­te luz pa­ra tras­pa­sar el Cos­mos y en­con­trar a Dio­s. Y así lo hi­zo. Jun­to a su ami­go Ha­rry dis­pa­ró el ar­ma y ra­yos de luz des­lum­bran­tes ex­plo­ta­ron por do­quie­r. Pe­ro cuan­do las co­sas se cal­ma­ro­n, Ha­rry se dio cuen­ta de que to­do es­ta­ba en su de­bi­do lu­ga­r, na­da ha­bía cam­bia­do. Ro­dri­ck, sin em­bar­go, per­ci­bió al­go má­s, se dio cuen­ta de ello al mi­rar los ojos de su ami­go don­de ob­ser­vó la au­sen­cia de esa chis­pa que ha­bi­ta­ba an­tes en su mi­ra­da: al ma­tar a Dio­s, le di­jo, tam­bién he ma­ta­do a to­das las al­ma­s.

La his­to­ria se lla­ma La pis­to­la de Dios y fue es­cri­ta por Ba­rrin­gton Ba­y­ley en la dé­ca­da de los 70. De he­cho, en 1996, el Pa­pa Juan Pa­blo II ex­pre­só es­te sen­ti­mien­to di­cien­do que la ma­te­ria en el cuer­po hu­ma­no ve­nía de ma­te­ria que ya exis­tía, pe­ro que el al­ma es­pi­ri­tual era una crea­ción di­rec­ta de Dio­s. Na­da nue­vo, co­mo ca­si to­do.

La exis­ten­cia del al­ma, o cier­to es­píri­tu que nos ha­ce in­mor­ta­les y man­tie­ne nues­tra con­cien­cia cuan­do mo­ri­mo­s, ha si­do un ele­men­to co­mún en las dis­tin­tas re­li­gio­nes que han evo­lu­cio­na­do con el tiem­po. Los li­bros de ex­pe­rien­cias de per­so­nas que mue­ren por unos mi­nu­tos se con­cen­tran prin­ci­pal­men­te en sus al­mas des­pren­dién­do­se de sus cuer­pos y ellos mi­ran­do a los doc­to­res y a las en­fer­me­ras in­ten­tan­do re­vi­vir­lo­s, di­cen re­co­rrer los pa­si­llos del hos­pi­tal y ha­blan de mu­chos de­ta­lles má­s. Al fi­nal del via­je apa­re­ce una lu­z, el al­ma ex­pe­ri­men­ta una in­ten­sa paz y se di­ri­ge ha­cia ella… es en­ton­ces cuan­do la cien­cia los des­pier­ta, li­te­ral­men­te, y re­gre­san a es­ta dul­ce rea­li­da­d.

Y es im­po­si­ble men­ti­r, el al­ma es un ele­men­to sú­per po­pu­lar en las fan­ta­sías re­li­gio­sas ac­tua­le­s. Sus orí­genes li­te­ra­rios nos lle­van a la Gre­cia clá­si­ca y a va­rios pen­sa­do­res pre­so­crá­ti­cos y teo­rías fi­lo­só­fi­cas de Pla­tón (pri­me­ro en el Fe­dó­n, lue­go en la Re­pú­bli­ca), Aris­tó­te­les (en el De Ani­ma o So­bre el al­ma), Epi­cu­ro y Es­toi­co­s. Es­tas son las teo­rías del al­ma más cui­da­do­sa­men­te ela­bo­ra­das en la fi­lo­so­fía an­ti­gua. Los de­sa­rro­llos teó­ri­cos pos­te­rio­res, por ejem­plo, en los es­cri­tos de Plo­tino y otros pla­tó­ni­co­s, así co­mo en los Pa­dres de la Igle­sia, se es­tu­dian me­jor en el con­tex­to de las teo­rías clá­si­ca­s, de las que, en gran par­te, se de­ri­van. Pe­ro ya nos he­mos per­di­do por la­be­rin­tos fi­lo­só­fi­cos que no lle­gan a nin­gún la­do o que re­co­rren un cír­cu­lo que los lle­va al mis­mo la­do: la ne­ce­si­dad de la fe pa­ra creer en es­tos te­ma­s.

Por otro la­do, pa­ra quie­nes creen en el al­ma, la cues­tión de su ubi­ca­ción tie­ne una im­por­tan­cia in­men­sa. Los an­ti­guos egip­cios pen­sa­ban que se en­contra­ba en el co­ra­zó­n, y las imá­ge­nes de las tum­bas de al­re­de­dor del año 2000 a. C. (an­tes de la era co­mú­n) mues­tran al dios Anu­bis com­pa­ran­do el co­ra­zón car­ga­do de al­ma con la Plu­ma de la Ver­da­d. En 1515 Leo­nar­do da Vin­ci fue de­nun­cia­do co­mo bru­jo por in­ten­tar en­con­trar el al­ma di­se­can­do el ce­re­bro, si­guien­do la creen­cia de la épo­ca de que el al­ma exis­tía en el cen­tro de la ca­be­za.

Dun­can Ma­c­Dou­ga­ll fue de los pri­me­ros en que­rer en­con­trar evi­den­cias cien­tí­fi­cas que de­mos­tra­ran la exis­ten­cia del al­ma. De­cía que el al­ma te­nía un pe­so fí­si­co, 21 gra­mo­s, pe­ro fue­ron más los pro­ble­mas que sur­gie­ron con sus seis ex­pe­ri­men­tos que el des­cu­bri­mien­to de nin­gún he­cho. El ex­pe­ri­men­to nun­ca ha si­do re­pe­ti­do y es ex­tre­ma­da­men­te pe­que­ño, so­lo seis ca­dá­ve­res fue­ron pe­sa­dos y so­lo 1 de esos 6 pe­só los 21 gra­mo­s. No ol­vi­de­mos que a los cien­tí­fi­cos les en­can­ta ase­si­nar hi­pó­te­sis así que tan pron­to fue pu­bli­ca­do las crí­ti­cas vo­la­ron por do­quie­r, mu­chas de ellas en­fa­ti­zan­do el he­cho de que los muer­tos pier­den pe­so de­bi­do a que los pul­mo­nes ya no fun­cio­nan lo que pro­du­ce su­dor que pue­de ser el equi­va­len­te de es­tos 21 gra­mos per­di­do­s. Y es que es­tos te­mas es­pi­ri­tua­les con­tie­nen tan­ta ma­gia que cual­quier in­ves­ti­ga­dor lo pien­sa dos ve­ces an­tes de me­ter­se a es­cu­dri­ñar por to­dos la­dos bus­can­do ha­das y duen­des es­con­di­do­s.

Hoy en día, sin em­bar­go, te­ne­mos las re­so­nan­cias mag­né­ti­cas fun­cio­na­les que es­cu­dri­ñan nues­tros ce­re­bros y que no so­lo fun­cio­nan pa­ra des­cu­brir en­fer­me­da­des sino tam­bién co­mo un ins­tru­men­to ex­tre­ma­da­men­te útil a la ho­ra de ha­cer in­ves­ti­ga­cio­nes. Neu­ró­lo­gos las han uti­li­za­do pa­ra re­co­no­cer las di­fe­ren­tes re­gio­nes ce­re­bra­les que par­ti­ci­pan en nues­tros pen­sa­mien­tos y ac­cio­nes. Se ha vis­to có­mo fun­cio­na el amor ro­mánti­co, la ra­bia, el odio, las de­ci­sio­nes y có­mo esa se­ro­to­ni­na te da fe­li­ci­dad cuan­do na­ve­ga en­tre tus neu­ro­na­s. Ade­má­s, la li­te­ra­tu­ra de los in­ves­ti­ga­do­res de la neu­ro­lo­gía es fas­ci­nan­te, dos de mis fa­vo­ri­tos son V.S. Ra­ma­chan­dran y Oli­ver Sacks, sus li­bros son tan atra­yen­tes que no te das cuen­ta de que es­tás apren­dien­do neu­ro­lo­gía.

¿Y qué tie­nen que ver las re­so­nan­cias mag­né­ti­cas con el al­ma? Pues a eso va­mo­s.

El al­ma se ha de­fi­ni­do co­mo una en­ti­dad que no es fí­si­ca, pe­ro que es ca­paz de per­ci­bi­r, de te­ner con­cien­cia de sí mis­ma, de con­ti­nuar nues­tra per­so­na­li­dad y que tam­bién, se­gún nos cuen­tan, es in­mor­ta­l. El de­sa­rro­llo de es­ta idea de que te­ne­mos un al­ma ha da­do co­mo re­sul­ta­do un mi­llón de ne­go­cios ba­sa­dos en es­ta en­ti­da­d, de he­cho, le he­mos es­ta­do ven­dien­do el al­ma al dia­blo por los si­glos de los si­glo­s. El asun­to con el al­ma, co­mo con Dio­s, es que no exis­ten evi­den­cias que apo­yen su pre­sen­cia den­tro de no­so­tro­s. ¿Dón­de te ima­gi­nas que vi­ve el al­ma? ¿Crees que es una sus­tan­cia que tie­ne ca­sa en el ce­re­bro o pien­sas que es­tá en el co­ra­zón co­mo los an­ti­guos egip­cios o co­mo los ro­mánti­cos con el amo­r? Mu­chos di­cen que es­tá en el se­gun­do ce­re­bro, el in­tes­ti­no, pe­ro su cer­ca­nía a la ma­te­ria fe­cal no ha po­pu­la­ri­za­do es­ta hi­pó­te­sis.

Ste­phen Ca­ve es­cri­bió un ar­tícu­lo pa­ra la re­vis­ta Skep­tic ti­tu­la­do: “Lo que la cien­cia real­men­te di­ce so­bre el al­ma”. En es­te ar­tícu­lo, Ca­ve po­si­cio­na sus hi­pó­te­sis en las en­fer­me­da­des ce­re­bra­le­s, ci­tan­do al neu­ró­lo­go Sacks, y las dis­fun­cio­nes ce­re­bra­les que pre­sen­tan sus pa­cien­tes y que nos des­cri­be en sus li­bro­s, co­mo el tan po­pu­lar con el inu­sual nom­bre: “El hom­bre que con­fun­dió a su es­po­sa con un som­bre­ro­”, so­bre un pro­fe­sor de mú­si­ca que per­dió la ha­bi­li­dad de re­co­no­cer ca­ras y otros ob­je­tos fa­mi­lia­res de­bi­do a da­ños en su cor­te­za vi­sua­l.

“Se han do­cu­men­ta­do in­nu­me­ra­bles ejem­plos de ta­les dis­fun­cio­nes, has­ta el pun­to de que aho­ra se pue­de ver que ca­da par­te de la men­te fa­lla cuan­do al­gu­na par­te del ce­re­bro tie­ne un des­per­fec­to. El neu­ro­cien­tí­fi­co An­to­nio Da­ma­sio ha es­tu­dia­do mu­chos de es­tos ca­so­s. Hay mu­chos ejem­plo­s, co­mo una víc­ti­ma de un de­rra­me ce­re­bral que per­dió to­da ca­pa­ci­dad emo­cio­na­l; pa­cien­tes que per­die­ron to­da la crea­ti­vi­dad des­pués de una ci­ru­gía ce­re­bra­l; y otros que per­die­ron la ca­pa­ci­dad de to­mar de­ci­sio­nes. Un hom­bre con un tu­mor ce­re­bral per­dió lo que po­dría­mos lla­mar su ca­rác­ter mo­ra­l, vol­vién­do­se irres­pon­sa­ble y des­pre­cian­do las nor­mas so­cia­le­s. Vi al­go si­mi­lar en mi pro­pio pa­dre, que tam­bién te­nía un tu­mor ce­re­bra­l: pro­vo­có cam­bios pro­fun­dos en su per­so­na­li­dad y sus ca­pa­ci­da­des an­tes de que fi­nal­men­te lo ma­ta­ra”, es­cri­be Ca­ve.

El ce­re­bro es to­do lo que so­mo­s.

La hi­pó­te­sis de Ca­ve se ba­sa en es­tos pro­ble­ma­s. Los que creen en el al­ma pien­san que cuan­do mue­ran sus al­mas po­drán per­ci­bi­r, sen­tir y te­ner con­cien­cia de sí mis­ma, sin em­bar­go, to­das es­tas fa­cul­ta­des de­pen­den de ór­ga­nos en el cuer­po, en el ce­re­bro prin­ci­pal­men­te. La cien­cia mo­der­na ha mo­di­fi­ca­do la for­ma en que mo­ri­mos y la ha con­ver­ti­do en un pro­ce­so más que en un mo­men­to. Hay per­so­nas que con­ti­núan res­pi­ran­do gra­cias a ven­ti­la­do­res, pa­cien­tes que tie­nen da­ños ce­re­bra­les que los man­tie­nen vi­vo­s, pe­ro en co­ma; Ca­ve se pre­gun­ta:

“Si el al­ma pue­de man­te­ner nues­tra con­cien­cia des­pués de la muer­te, cuan­do el ce­re­bro se ha apa­ga­do per­ma­nen­te­men­te, ¿por qué no pue­de ha­cer­lo cuan­do el ce­re­bro se ha apa­ga­do tem­po­ral­men­te?”

Es una pre­gun­ta agra­cia­da e in­te­re­san­te.

Por su­pues­to, los que creen en el al­ma han en­contra­do res­pues­ta­s. Co­mo cuan­do el Pa­pa di­ce que el cuer­po es de ma­te­ria, pe­ro el al­ma es crea­ción di­rec­ta de Dios asu­mi­mos en­ton­ces que el al­ma no es ne­ce­sa­ria cuan­do vi­ve­s, pe­ro es ne­ce­sa­ria cuan­do mue­res. Sin em­bar­go, eso contra­di­ce las ané­c­do­tas so­bre el al­ma. Los que creen en ella la ven co­mo la pe­lícu­la de Dis­ney “Sou­l/Al­ma”, eres tú en fan­tas­ma­go­ría, man­tie­nes tus re­cuer­do­s, tu per­so­na­li­da­d, tus sen­ti­mien­to­s, tus pen­sa­mien­to­s, to­do lo que fuis­te en la vi­da el al­ma se lo lle­va cuan­do mue­res, y si es­ta­bas en­fer­mo, el al­ma lo arre­gla to­do al mo­ri­r.

Lo di­fí­cil es creer en ma­gia sin evi­den­cia­s.

¿Dón­de al­ma­ce­na el al­ma to­do es­to? ¿De qué es­tá he­cha el al­ma? ¿Có­mo sen­tir sin neu­ro­na­s?

Al fi­na­l, si Dios creó las al­mas en­ton­ces las al­mas tam­po­co exis­ten.

“Hay mu­cho so­bre la con­cien­cia que to­da­vía no en­ten­de­mo­s. So­lo es­ta­mos co­men­zan­do a des­ci­frar sus mis­te­rios y es po­si­ble que nun­ca lo lo­gre­mos por com­ple­to. Pe­ro to­da la evi­den­cia que te­ne­mos su­gie­re que las ma­ra­vi­llas de la men­te, in­clu­so las ex­pe­rien­cias cer­ca­nas a la muer­te y fue­ra del cuer­po, son el efec­to de la ac­ti­va­ción de las neu­ro­na­s. Con­tra­ria­men­te a las creen­cias de la gran ma­yo­ría de las per­so­nas en la Tie­rra, des­de los hin­dúes has­ta los es­pi­ri­tua­lis­tas de la Nue­va Era, la con­cien­cia de­pen­de del ce­re­bro y com­par­te su des­tino has­ta el fi­na­l”, con­clu­ye Ca­ve.